非暴力の聖者(マハトマ)
あなたがこの世で見たいと願う変化に、あなた自身がなりなさい。
インド独立運動の精神的指導者。「非暴力」(アヒンサー)と「真理の把持」(サティヤーグラハ)の理念を掲げてイギリスの植民地支配からの離脱を導き、「マハトマ(偉大な魂)」「バプー(国父)」として敬愛された。
彼はイギリス領インド西海岸の敬虔なヒンドゥー教徒の家に生まれ、父は地元の藩王国の官吏だった。時代の慣例に従い幼くして婚約し、少年のうちに結婚し、学業も取り立てて優秀とは言えなかった。十代で海を渡ってロンドンで法律を学んだのが、慣れ親しんだ世界を離れた最初だった。異国で彼は、旅立ち前に母へ立てた誓いを守りながら、初めて部外者の目で宗教や倫理、そして自らの信仰を見つめ直した。
彼を真に形作ったのは南アフリカだった。商事訴訟を短期で処理するつもりが、彼はそこに二十数年も留まった。一等客車の切符を持ちながら肌の色のために列車から追い出された屈辱が、不正に対する彼の政治的覚醒を呼び覚ました。現地のインド人の権利を勝ち取る長い闘いの中で、彼は非暴力と真理の把持を核とする行動方式を徐々に練り上げ、初めてそれに名を与え、実践に移した。
インドに戻ったとき、彼はもはや事業につまずいた若い弁護士ではなく、一揃いの思想と方法を備えた実践家だった。彼は農村を歩き回って民情を知り、藍を栽培する農民の権利擁護から始めてその方法を本土に移植し、一歩ずつ全国へと押し広げていった。英国製品のボイコットと非協力を呼びかけ、やがて民族運動全体の精神的中心となった。抵抗が暴走して暴力に転じたとき、彼は原則を裏切るよりは運動を中止する道を選んだ。
彼が最も記憶されている姿は、海辺まで歩き、自らの手で一掴みの塩を取って植民地当局の塩専売に挑んだ姿だ。素朴で無邪気なほどのその行為が、全国を飲み込む市民的不服従に火をつけた。彼は生涯に何度も投獄され、何度も断食を道義の武器として用いた――外に圧力をかけるためにも、自らを浄めるためにも。彼の目には、抵抗と自律、政治と修行は決して別のものではなかった。
インドはついに独立したが、分離独立による宗派間の流血で引き裂かれた。独立祝賀の日、彼は式典には出ず、動乱の都市で断食によって憎しみを鎮めようとした。人生最後の日々、彼は各地を奔走して対立を調停し、少数派への寛容を訴え続け、夕べの祈りに向かう途中に過激派に射殺された。彼はその流血を止められなかったが、自らの道を最後まで貫いた。
後世は彼をマハトマ、国父として敬ったが、彼が残したものは称号にとどまらない。彼は武器を持たぬ者でも帝国を揺るがしうることを証明し、非暴力を道徳的な姿勢から、組織し行動できる政治的な力へと変えた。その道はその後、世界各地で権利を求める人々に幾度も引き合いに出され、彼を二十世紀で最も感化力のある精神的象徴の一人にした。
ポールバンダルのヒンドゥー教徒の家に生まれ、幼くして婚約・少年で結婚し、学業は平凡だった。
ロンドンで法律を学び弁護士資格を得、菜食主義運動や多様な宗教思想に触れた。
南アフリカで人種差別に遇い政治的覚醒を得、非暴力不服従(サティヤーグラハ)を創始・実践した。
インドに戻り国民会議に加わり、非暴力不協力運動を指導して民族運動の中核となった。
有名な塩の行進を起こして全国的な市民不服従の波を巻き起こし、何度も断食と投獄を経験した。
「インド退去」運動を推し進め独立を迎えたが、印パ分割による宗派の流血を目の当たりにした。
宗派対立の調停に奔走し断食で和解を促したが、1948年初頭に過激派に暗殺された。